A festa de Iemanjá, como tantas outras efemérides religiosas, é um exemplo
particularmente significativo da resistência e afirmação da nossa condição humana, que não
desdenha da razão, mas também que não pode ser compreendida sem o concurso da fé, da
religião, da adoração ao sagrado, pelos rituais esotéricos e exotéricos; pelos anúncios
misteriosos da mediunidade, pelos êxtases dionisíacos, pelas apostas nos mistérios da vida e da existência consubstanciadas nos mais secretos sentimentos e nos mais fervorosos afetos
demonstrados pelas manifestações públicas dos seus devotos.
A festa em homenagem a Iemanjá, cuja história é contada brevemente neste artigo
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não se restringe ao festejo que, por si só, tem um encontro marcado com o resgate da
divindade e suas afecções, que o Iluminismo pretendeu eliminar. A par de uma narração
histórica do sentido e significado da estátua de Iemanjá, da importância da procissão dos fiéis
umbandistas e seus simpatizantes, os autores deste artigo pretendem conferir uma dimensão
ecossistêmica da realização do festejo, entendendo que há razões suficientes para perceber
que, nessa efeméride anual em homenagem à Rainha do Mar, existe uma educabilidade
ambiental certamente presente em toda a ritualística dos umbandistas.
A importância de se perceber uma educabilidade ambiental nas efemérides em
homenagem a Iemanjá repousa no fato de conferirmos ao episódio anual uma dimensão
sincronizada entre o espírito e a matéria, ou seja, o espaço entre, que simboliza o aprendizado
e a educação das virtudes próprias da razão e do sentimento de fé, de religião; de proximidade
e, ao mesmo tempo distância, do divino, cujos territórios geográficos reservados ao sagrado e
ao profano repousam sob o primado da significação cultural do próprio conceito de natureza
da qual somos parte integrante.
Finalmente, a primeira parte deste Artigo tem por título “A primeira festa de
Iemanjá”; a segunda parte apresenta a oficialização da festa e tem por título “A oficialização
da festa de Iemanjá”; a terceira parte, diz respeito à história da estátua de Iemanjá e tem por
título “A escultura de Iemanjá na praia do Cassino como o maior símbolo da fé umbandista”.
O último capítulo tem por objetivo dimensionar as contribuições da efeméride em sua relação
com a Educação Ambiental e tem por título “O sagrado, o profano e a educabilidade
ambiental”.
A primeira festa de Iemanjá
Consta que, na data de 1º de fevereiro de 1963, o então vereador de Rio Grande, João
Paulo Araújo, organizou a primeira festa dedicada a Iemanjá, na praia do bairro Cassino, em
Rio Grande – RS. Consta, também, que todas as despesas da festa foram pagas pelo referido
edil, incluindo a compra de um motor a óleo diesel e postes para a iluminação da praia,
enquanto a responsabilidade de contratação de pessoal para a colocação dos postes, a
construção de um palanque e a logística de alimentação contou com a ajuda de Nilza Araújo,
esposa desse vereador.
O vereador João Paulo Araújo, eleito pelo então Movimento Democrático Brasileiro
(MDB) foi também o fundador da primeira liga espírita de Rio Grande, ainda no ano de 1963,
a qual passou a ser denominada Liga Espírita de Umbanda Rio Grandina Mãe Iemanjá, na
época situada na Av. Silva Paes, número 350.
É importante lembrar que o município do Rio Grande teve o seu primeiro centro de
umbanda criado no ano de 1926, por Otacílio Charão, então oficial da marinha mercante e
oriundo do Rio de Janeiro. Já na década de 1940, a cidade do Rio Grande teve um expressivo
aumento do número de centros de umbanda como, de resto, no Brasil. Entrementes, a
fundação do Centro Espírita de Umbanda Cruzeiro do Sul (C.E.U.C.S.) foi fundado em 17 de
agosto de 1946 e situava-se na antiga Vileta, no número 337, atualmente Rua Napoleão
Laureano, exatamente na residência do senhor Francisco Pagano Filho, conforme consta nos
registros da Ata nº 01, do C.E.U.C.S.
Em entrevista concedida pela senhora Nilza Araujo, no início do ano 2001, [ela
mesma] destaca a sua percepção da umbanda dos idos da funcação do C.E.U.C.S. Para a
esposa de João Paulo Araújo,
Não há dúvida de que o relato da senhora Nilza Araújo revela uma ácida crítica
endereçada aos festejos de Iemanjá. Ou melhor: revela uma advertência quanto à
ameaçadora promiscuidade do espaço do sagrado afiançado pelo considerável aumento
de curiosos, bem como pelo comércio paralelo e à participação de religiões de matriz
africana. É que as oferendas a Iemanjá, já no ano de 1966, não se restrigiam mais à
praia do Cassino, mas também à costa do canal, proximidades do Matadouro e do Saco
da Mangueira. Ou seja, se em 1963 a festa em homenagem a Iemanjá tinha um caráter
particularmente restrito, em 1966 expandia-se sobremaneira. Ora, essa expansão
expressa pelo caráter do número de devotos e registrada pelo Jornal Rio Grande não se
resumia aos festejos de Iemanjá. Em realidade, era a expansão mesma do espaço do
sagrado (enquanto locus urbano restrito aos Centros onde se realizavam os cultos a
Iemanjá) ampliando suas fronteiras rumo à praia do Cassino e ao longo da costa do
Canal..
Entrementes, é nesse ir-e-vir que a experiência do espaço, percebido como
profanado, que o culto a Iemanjá alarga-se e passa a se redefinir – seja através das
oferendas, da realização de cultos e da procissão – como derradeiro encontro dos
devotos de Iemanjá com a natureza, ou melhor, o reencontro do humano com a sua
origem inelutável com a natureza, sintonizando-se com os valores próprios à noção de
educabilidade ambiental, uma vez que todo o mistério da transumância entre cultura e
natureza tem um encontro marcado com as relações tanto místicas quanto geofísicas
para a expressão do divino.
Do espaço natural, enquanto espaço da natureza emerge também o espaço do
cultural, através da instauração de sentidos e significados místicos, agora não mais
restritos ao centro da cidade. Em outras palavras, a expansão dos cultos umbandistas,
até então restritos ao espaço urbano (onde o território do sagrado represava-se
fundamentalmente no altar dos orixás e divindades, o congá) realiza-se agora no próprio
espaço até então considerado profano, onde os umbandistas têm um encontro
privilegiado com os diferentes elementos da natureza e reapropria-se do êxtase vicário
com a natureza consubstanciada em seus oráculos, antes confinados à ideologia
branqueadora, e reeduca-se ambientalmente a partir da polifonia harmônica entre o
sagrado e o profano.
A oficialização da festa de Iemanjá
No dia 2 de fevereiro de 1968, o Jornal Rio Grande noticia a proposta do então
vereador David Manoel Gautério para que a festa de Iemanjá seja compreendida como
um misto de folclore e religião. Esse edil defende a oficialização da festa em
homenagem a Iemanjá, argumentando a existência de 2.100 terreiros em Rio Grande,
ressaltando que a festa de Iemanjá é a maior de todas as festas do Estado. Além disso,
ainda segundo o Jornal Rio Grande daquele mês e ano, Manoel Guatério requisita ao
subprefeito do Cassino, Sr. Edilson Miller Barlém, que a praia seja totalmente
iluminada no local específico da realização dos festejos umbandistas, conforme petição
abaixo:
Considerando-se a festa mais concorrida do Estado como peregrinação de
todos os recantos do interior no afã de homenagear a referida Mãe, venho,
através do presente, solicitar seja oficializado, pelo Executivo Rio-Grandino,
o referido pedido para a Festa de Iemanjá, cuja peregrinação supera (...) todas
as festas religiosas do Estado. (Jornal Rio Grande, 1968)
A festa de Iemanjá é o movimento em que o sagrado se projeta fora do
santuário realizando sua epifania triunfal, assevera Carlos Alberto Steil (1996, p.43).
A Prefeitura do Rio Grande reconheceu a festividade em homenagem a
Iemanjá, por perceber nela também um incremento turístico considerável. Com efeito, o
policiamento na praia do Cassino foi reforçado e a frota de ônibus foi aumentada. O
Departamento Estadual de Estrada de Rodagem (DAER), preocupado com o grande
volume do trânsito em decorrência da festividade, recapeou o asfalto da estrada que
então se encontrava danificado. Tanto o ambiente físico como o social sofria sensíveis
transformações em vista da festa de Iemanjá. Evidentemente, essa preocupação do
poder público para com uma ambientação condizente com a festividade, foi reforçada
pelo inegável aumento da movimentação local ocasionada pelas excursões procedentes
de vários municípios, como Pelotas, Cruz Alta, Bagé, Pedro Osório, Santa Maria e
Porto Alegre.
É interessante lembrar que a Prefeitura de Rio Grande, estimulada pelo
incremento inaudito de movimentação dos acólitos umbandistas, passou a participar,
juntamente com a Liga Espírita de Umbanda, na organização do evento, apoiando tanto
na logística quanto, até mesmo, na construção do palanque. Assim é que, em fevereiro
de 1968, o Jornal Rio Grande destaca:
Vindo de várias partes do Estado, os umbandistas, com suas vestes brancas,
vieram abrir-se à solenidade, num palanque armado pela Prefeitura e
fartamente iluminado, distribuindo-se depois ao longo da praia que, em
concentração de âmbito estadual.
Por outro lado, o início da década de 1970 foi marcado pelo aumento do
número de terreiros oriundos de outras partes do Estado a fim de participarem das
homenagens a Iemanjá. Contudo, se, por um lado, há, efetivamente, um incremento
significativo de ganhos alcançados pela umbanda no sentido de sublinhar a sua
legitimidade, dado o contingente de devotos, por outro lado constata-se o que, segundo
Charles S. Barros denunciou como “estigma social”, o fato de que os participantes da
umbanda não confessem a sua fé, ou seja:
Após 1970 percebem-se os ganhos alcançados pela Umbanda no que
diz respeito à sua legitimidade, mas o estigma social que ainda cerca
sua prática faz com que muitos de seus adeptos não confessem sua fé.
(BARROS, 1999, p. 164)
À medida que aumenta o número de adeptos, terreiros e simpatizantes junto à
praia do Cassino para os festejos a Iemanjá, aumenta proporcionalmente a ampliação do
espaço do sagrado, antes restrito ao terreiro no centro da cidade, como já salientamos
anteriormente. Essa expansão territorial traz, dentro em si, a expansão espiritual dos
umbandistas e a sua confirmação de fé, agora professada pela expansão do território
ritualístico que, paulatinamente, confere ao movimento uma simbologia de
pertencimento epifânico e, com isso, reduzindo drasticamente os adeptos que ainda
resistem à confissão de sua fé. Aureanice Correa redesenha o espaço do sagrado como
atributo da própria espacialidade geofísica do humano, na medida em que produz
sentidos e significados a partir de manifestações culturais específicas. Ou seja, O
sagrado, como um dos atributos da espacialidade, se traduz através de práticas
culturais eivadas de sentido religioso, de crenças, mitos e divindades. (Corrêa, 2008, p.
163)
De qualquer forma, passados quarenta anos desde a observação datada de
Barros e acima citada, a mesma pode e deve ser atualizada, pois o caráter sistêmico da
ritualística da fé nos mistérios de Iemanjá permitiu a redefinição constante de uma
educabilidade ecossociocultural de seus crescentes adeptos, assim como de amplos
setores da sociedade, em que o imaginário místico do território do sagrado amplia-se e
cerca-se de notória e franca manifestação de fé, expressa por parte dos umbandistas,
sem o sentimento de um estigma social pronunciado, tal como podia ser constatado e,
no dizer de Barros, em seus fiéis, há quatro décadas passadas.
A escultura de Iemanjá na praia do Cassino como o maior símbolo da fé umbandista
Era preciso dar-lhe o lugar certo, seu, no qual não houvesse arbitrariedade, e
era preciso inseri-la na calma duração do espaço e nas suas grandes leis.
Tinha que caber no espaço à sua volta, como num nicho; sua segurança, seu
equilíbrio e sua elevação não emanariam do seu significado, mas do seu
ajuste harmonioso ao ambiente. (R.M.Rilke, Monografia sobre Rodin, apud.
Tucker, 1999).
A vantagem da escultura é que ela não se prende a um ambiente específico,
como a parede de um museu. A vantagem da escultura é que ela pode ser exposta livre
das paredes, dos artifícios arquitetônicos, dos padrões estabelecidos pelo
aprisionamento da arte. A escultura, contudo, vive de sua autonomia na dependência de
um ambiente que lhe ofereça o devido valor e respeito. É autônoma, por irradiar um
sentido e significado em si mesma, ainda que esse “si mesmo” traduza uma antecipação
de caráter epocal, que pode, certamente, transcender o momento mesmo de sua
idealização; por representar um determinado valor cultural, místico, mítico ou
apologético. Sua espacialidade é sintomática, pois impregna-se e é ao mesmo tempo
impregnada pelos ardores de seu idealizador; das disputas, por vezes existentes, dos
propósitos políticos, econômicos, místicos e míticos.
A escultura de Iemanjá, localizada no desembocamento da Av. Rio Grande, no
Bairro Cassino, foi esculpida pelo escultor rio-grandino Érico Gobbi.
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A estátua possui
2,10 metros de altura e pesa duas toneladas.
Consta que o escultor, observando a euforia da população durante os festejos a
Iemanjá no ano de 1971, teve a idéia de esculpir uma estátua em homenagem àquela
divindade. No ano seguinte, deu início à realização do seu desejo e, no ano de 1973,
estava concluída a estátua de Iemanjá, a qual ficou em exposição no seu ateliê, fato que
atraía intensa visitação por parte dos rio-grandinos e também por devotos oriundos de
diversas cidades do interior, bem como de Porto Alegre, Rio de Janeiro e São Paulo.
No dia 27 de novembro de 1974, no salão de festas da Associação Atlética do
Banco do Brasil (AABB), os umbandistas realizaram o concurso “Rainha da Criança”,
( O escultor Érico Gobbi nasceu em 1925 e faleceu em 2009. Em 1948 ajudou Matteo Tonietti a esculpir vários
monumentos. O “Monumento à Mãe” e outros, como “Os meninos de calça curta, boné e suspensório” e “A Pira
da Pátria”. Sua estátua mais famosa é Iemanjá, localizada na praia do Cassino. (Wikipedia. Acesso em
30/09/2011 )
o qual foi organizado por Elza Machado, do Centro Espírita Cruzeiro do Sul. Foi
coroada rainha Patrícia Bandeira Moreira.
A escultura de Iemanjá foi adquirida por 35.000 cruzeiros, havendo
divergências entre os umbandistas e o executivo municipal quanto ao local ideal em que
a mesma deveria ser colocada. Em entrevista concedida pelo secretário de turismo de
Rio Grande, Sr. Renato Albuquerque, este relatou que disse a Wilmar Tavares,
presidente da União Rio-Grandina de Umbanda Mãe Iemanjá e aos demais membros da
diretoria, conforme segue:
Eu disse para eles aonde se realiza a maior festa de Iemanjá do Brasil,
que é na praia do Cassino, onde termina a Avenida Rio Grande, e ela
vai ficar ali, de braços abertos, recebendo os turistas, os veranistas e os
religiosos que vão à festa de Iemanjá.
A festa de Iemanjá faz parte do calendário de eventos do município do Rio
Grande, através da Lei 5.291, de 07 de janeiro de 1999. Da festa participam não
somente os umbandistas, mas as demais religiões de matriz africana, que influenciam
no modo de ser cultural e social do coletivo popular e do calendário turístico da cidade.
O sagrado, o profano e a educabilidade ambiental
A palavra “sagrado” é de origem indo-européia, e significa “separado”, nos
ensina Umberto Galimberti, em sua obra “Rastros do Sagrado”. É também desse autor
italiano o relato a seguir sobre o sentido do sagrado e sua relação com o profano.
Referindo-se à sacralidade, Galimberti indica que esta não é uma condição
espiritual ou moral, mas uma qualidade inerente do que tem relação e contato com
potências que o homem, não podendo dominar, percebe superiores a si mesmo, e como
tais atribuíveis a uma dimensão, em seguida denominada “divina”, considerada
“separada” e “outra” com relação ao mundo humano. O ser humano tende a manter-se
distante do sagrado, como sempre acontece diante do que se teme e, ao mesmo tempo, é
por ele atraído, como se pode ser com relação à origem de que um dia nos
emancipamos.
Essa relação ambivalente entre o manter-se distante e, ao mesmo tempo nos
aproximarmos do sagrado, é o que denota a palavra religião (re-legere). A
ambivalência é a essência de toda religião. A palavra re-legere denota a área do
sagrado, de modo a garantir simultaneamente a separação e o contato, que ficam
todavia regulados por práticas rituais capazes de evitar, por um lado, a expansão
descontrolada do sagrado e, por outro, a sua inacessibilidade.
Assim é que, para o contato com o mundo sagrado, são designadas pessoas
consagradas e separadas dos demais integrantes da comunidade (os sacerdotes), espaços
destacados de outros por serem imbuídos de poder (nascentes, árvores, montes e depois
templos e igrejas), tempos diferentes dos outros e chamados festivos, que distinguem os
períodos “sagrados” dos “profanos”, em que, fora do templo (fanum), desenvolve-se a
vida diária marcada pelo trabalho e pelas proibições (os tabus), as quais dão origem às
normas e às transgressões.
A oposição sagrado-profano remete à oposição puro-impuro, que circunscreve
a esfera do mal, criando esquemas de ordem apoiados sobre a antítese de um polo
positivo e um polo negativo. Com a impureza relaciona-se o contágio, acompanhado
pela consequente reação de terror e por processos de isolamento, dos quais se sai com
determinadas práticas rituais, mágicas e sacrificiais. Rito, magia e sacrifício servem
para manter afastados os efeitos maléficos das potências superiores que habitam a
esfera do sagrado e para propiciar efeitos benéficos.
A escultura de Iemanjá é uma representação do estado tensional entre o
sagrado (o que se encontra separado) e o profano (o que está fora do templo) a que,
através das oferendas, rituais, cânticos de louvores emprestam uma experiência
religiosa, isto é, de religação (re-ligare), o que garante o permanente tensionamento
entre o que dista e o que está próximo, mantendo a aura transcendental dos fenômenos
sócio-históricos-ambientais. “Eis porque o ser histórico entende conflituosamente, no
embate matéria/idéia, que os orixás são seus “mortos/vivos” na significação da natureza
social (...)” (LIMA, 2008,p. 227).
A concepção de uma educabilidade ambiental presente na festa de Iemanjá não
é um fenômeno isolado e estranho à fé dos umbandistas, mas a expressão de uma
prática mística inerente à cosmovisão do sagrado em território profano que, ungido pelo
cerimonial religioso (a ritualística, as oferendas, os cânticos e assim por diante),
reinstala o divino no ambiente mesmo de seu universo mítico, numa espécie de
sagração da natureza, ou mesmo no ambiente urbano, antes tido como ambiente
profano. É que a natureza é o lugar por excelência da manifestação do sagrado desde os
tempos imemoriais da humanidade, cuja representação é mediada pelos sacerdotes, pais
de santos ou xamãs. Assim que, se por um lado pode-se presumir que o ambiente
natural é o palco de toda e qualquer instância significativa do educar, do conhecer e do
saber humanos, por outro lado a transgressão artificial do ambiente natural,
notadamente a partir das centralidades urbanas e seu aparato tecnocientífico, tende a
operar no sentido inverso à realização da participação do divino na ambiência particular
do sujeito ou do objeto da veneração em campo aberto. Eis que a educabilidade
ambiental, nesse sentido, é uma práxis de reordenamento do olhar do fiel umbandista
para o universo místico reapropriado pelo espaço físico através da procissão, do
encontro com as águas e dos rituais em meio à natureza, à physis. A transposição do
espaço restrito do sagrado (congá), da casa de oração para um território tido como
profano, é a experiência mesma do educere (ex-ducere), do conduzir algo ou alguém do
espaço restrito em que se encontra. O prefixo “ex” de ex-ducere, tem a mesma raiz da
palavra expor, isto é, “pôr para fora”, sair do lugar em que se está. Educere portanto é o
educar o outro a partir de uma práxis de deslocamento do estado em que está para outro,
conforme o desejo e a vontade da comunidade (comum-unidade) que encerra em si
mesma o anseio da formação ética e moral dos seus constituintes. O sagrado expande-se
e, ao expandir-se, sacraliza o espaço que ocupa.
A escultura de Iemanjá guarda dentro em si a representação dos poderes
místicos da natureza confiados à espécie humana e aos seus sacerdotes como
mediadores. Os objetos de adorno, oferendas e cânticos, como já assinalamos,
emprestam aos seus mistérios a fecundidade de uma natureza redefinida em forma de
sentimento de pertença, de irmandade, de cumplicidade à unidade; do múltiplo e do
uno; do fecundo sentimento de vida e morte no imaginário pórtico da eternidade
representada pelo poder oculto do sagrado e pela mística do objeto de sua adoração.
As efemérides em homenagem a Iemanjá, o seu élan profundamente religioso
vivenciado por seus fiéis, oportuniza o resgate da unidade transcendental dos
fenômenos da vida do espírito com o anelo imanente e universal ao humano, que é o seu
contínuo processo de formação ética, moral e civilizatória, cujas raízes são irrigadas
pela natureza e cuja mística e ritualística constituem-se em um portal de acesso ao
divino, onde se dilui a separação racional entre natureza e cultura e sobreleva-se o
reencantamento do mundo pela reapropriação do êxtase emanado pela expansão do
sagrado, ou seja, do sentimento de unidade do real na diversidade de suas
manifestações, o qual permeia o existir humano e não humano dotando-o de sentidos e
significados.
